森林中的法语

 

 

作者:阿姜•查(南传佛教大师)

 

 

……

 

●禅定体验

 

  过去我对禅定有些疑惑。我记得有一次我尝试越过一道障碍,好像要前往某个地方,来到一个定点后,发现前面已经无路可走;另一次,则像是碰到什么东西,所以我停下来,再试一次,还是会碰到,一次又一次,不断碰壁。最后,我因为害怕而放弃。

  在第一个例子中,虽然没有碰到东西,但是还是有阻碍;在第二个例子中,当你来到这个障碍时,你因为害怕而回头。心因此而质疑:“这是什么?”在你坐禅与行禅的过程中,你一直在思考这个问题。不过,管它是什么,一段时间之后,它就会消失。接着,它又会再出现,你还是一样会怀疑:“这究竟是怎么一回事?”这样的不确定感,真的会让你受不了。

这个情况是在禅定中发生,事实上,它是对禅定经验的执着。我们对所出现的这些感觉与经验感到怀疑,是因为我们的了解,还未达到放下的程度。

 

    讨论与分享

 

  有一次,我去拜访一位名为阿姜宛(Ajahn Wang)的禅师,他与一位比丘及两位沙弥住在山顶上。我没有遇见他,但是却感觉到,像这样生活的人,一定有其独到之处。当我终于见到他时,他很高兴。他已经知道,他知道有一位认真修行的人即将来到他的住处。他了解禅修比丘,他很高兴能遇见修行人。

  到了晚上,他与我们讨论修行,他是阿姜•曼(Ajahn Mun)的弟子,属于阿姜李(Ajahn Lee)的传承,他们都是认真的修行人。

我对他说:“尊贵的阿姜,这似乎是个适合向您请教的时机,我想知道禅定究竟是怎么一回事。”接着,我说出自己遭遇到的困境。

 

    他山之石

 

  他说:“喔!不是那么一回事,那只是它很小的一部分。”他根据自己的经验如此说。

  有一次,在行禅时,他停下来,集中注意力,发现自已的身体正沉入大地。他觉知此点——他怎么会不知道正在发生的事?——他看见自己的身体愈陷愈深。保持觉知,他只能看着它下沉,任由它去。最后,它终于触底,他不知道底是什么或在哪里,但是他知道身体已经停下来。接着,他的身体开始上升,它升到地面,但是没有就此停下来,还是继续上升。

  他对这一切过程都很清楚,对于所发生的事情震惊不已,他不晓得怎么会发生这种事。他的身体一直飘浮,来到一棵树上,接着爆炸开来,蹦!他的肠子像花环一样挂在枝头上。我不禁问:“阿姜,这是梦吗?”

  那不是梦,嗯!乍听之下,确实很奇怪。但是这些事真的发生过,当你亲身体验时,你就会知道那是真的。

如果这事发生在你身上,你的身体爆炸后,挂在树上,你会怎么想?如果你持有正念,你只能看着它发生。如果身体爆炸了,你只知道它爆炸了;如果肠子飞出去,你也知道它飞出去了。你必须坚信这些都是“瑞相”,然后深信没有东西会伤害到你。维持正念,瑞相在心里出现之后就会消失。然而,在它消失之后,你还是会问,那究竟是怎么一回事。

 

    想的极限

 

  我进一步问阿姜:“我想不透,我没有你所说的经验,但是,在我身上发生过其它的事。就像站在桥上,我试着过桥渡河,但是到了某个点之后,就再也无法前进,前面已经无路可走,所以我只好回头。接着,我再尝试,但是都无功而返。这是在禅定中发生的事,而不是在平时。我观察前面,有时候会看见有东西阻拦着我。我很想找人帮助我,不知道到底应该怎么办。这是怎么一回事,阿姜?”

  “这是抵达想(san()n()a())的极限,”他回答,“当你到达极限时,只要站住,注意当时正在发生的事,待在那里。如果你保持觉知,想会自己消失。它自己会改变,不需要强迫它。你只要注意它发生的过程,并觉知当时自己内心的状况即可,它将会改变。”

这就像是从小孩的想,转变成大人的想。小孩着迷于玩具,一直想玩它们。但是他们长大后,看到同样的东西,却没兴趣了。她会想玩别的东西,这就是想的转变。我从他的解释中得到一些启示。

 

    无常的内心活动

 

  接着他说:“别说太多,不要有这么多疑惑!可能会出现许多情况,但是你只需要知道,在定中什么事都可能发生,这样就够了。什么都可能发生,但是别太在意,不要怀疑所发生的事。当你具备这样的见解时,这些经验生起后便会消失,不会造成你的障碍。它们都是无常的内心活动,本身没有实质的内涵。如果你随着现象起舞,那么当你看见鸭子时,它可能会变成鸡,而鸡则可能会变成狗。这会让你非常困惑,并且没完没了。”

  “专注于生起的现象,并看着它消失,但是不要以为它就此结束了,不要自满,”他警告,“很快地,还会有更多,但是你已经具备正见,不再被迷惑,可以放下它们。因此,它们不会再对你构成威胁。

“像这样观察,让你心里有个底,不要被它们牵着走!当你禅修时,保持警觉,你将逐渐熟悉,可以内观这些经验,并觉知它们。如此对待它们,解除内心的疑惑,智慧会逐渐生起,你处理问题的能力也会自然增长;这些现象会自动消失。

 

    谨守正确知见

 

  阿姜说:“未来将和过去一样,你还是应该用同样的方式修行。你的经验可能多一点或少一点,但是无论经验到什么,无论多么特殊,你都应该谨守这样的知见。

  “小心!”他说,“有些人的修行似乎很平顺,没有什么障碍与苦难,这是他们前世的业报。心入定时,业就会侵入与涌现。侵入内心的不一定都是可怕的经验,也有可能是令人愉悦的经验,让心感觉光明与清晰。有害的事情会令人害怕,不过它们也可能会以迷人的形式出现。无论如何,所有的经验对心而言都是危险的,千万不可执着它们!”

  我连续三夜向他学习,接着便下山离开,照着他所建议的方式去修行。接连几天,我禅坐并如此内观,思惟许多不同的事。它非常好,它让我相信,虽然可以自己修行,不过进度可能会很慢,如果没有人指出修心的要诀,前途会比较迂回崎岖。

  人们的情况,就是像这样,一旦陷入之后,就会愈陷愈深……

  就心而言,如果我们走向极端,就会发疯。心的问题并不容易解决。这个地区有位住持,他有一位新出家的弟子跟随他修行。他不知道究竟发生了什么事——他不是禅修者——但是他的弟子却修禅。

  经过几个月的修行之后,这个弟子开始大肆议论佛法。这当然很有趣,他从来没有学习过那些经典,但是却能够谈论那些议题。这似乎有些不可思议。这位住持听他的言论都正确无误,开始认为他可能是一位阿罗汉。

  这名弟子能够正确地解释法的各个层面,并且以非常详尽善巧的方式表达。他的阿姜没有禅修经验,无法真正理解这些解释,因此他相信他的弟子已经获得甚深智慧。他认为这名弟子已经断除烦恼,因此才可能如此谈论。

  有一天,他们发现这名弟子的尸体吊在树上。他事实上已经疯了,最后以自杀收场。此时,这名阿姜才了解他的弟子是疯了,而不是阿罗汉。当一名禅修者不知道如何正确修行,并且无法获得适当的指导,以解决自身的问题与障碍时,结果就可能像这样。

  此处出现的情况是对生命感到厌倦,他看不到活着的价值,所以不想再继续走下去。不过,这是情感上的厌倦,而非智慧。他不了解生命的意义,因此才会觉得死比较好。

这种事情之所以会发生,是因为人们只相信自己的想法。相信你的心,也可能夺去你的生命。当它堕入邪见时,情况可能会很糟。

 

    超越并放下世间表象

 

  我对这件事情的看法是——这只是我个人的意见——你一点也不应该向往神通。当心安定下来时,应该思惟这个身体,保持正念等待适当的时机,开发内在的智慧,而非追求神通。进入正道后,修习内观禅,以开发洞察无常的智慧,这才有益于你。

  有些人不这么想,他们希望把戒律与禅定都修到极限。至于极限在哪里,或何处是终点,他们也不知道。事实上,一个有智慧的人,不需要事事都要求完美,重点在于看破并放下世间的假象,以获得解脱。超越并放下世间表象,即是解脱。表面上,事物似乎是确实存在并拥有某些特质;当你不再被迷惑时,就可以解脱表象的束缚。这就是觉知你自己的心,不需执着任何事物,这样就够了。

  但是这也可能成为一个麻烦的问题。修行对某些人来说变得很困难,因为他们陷在自己的想法里。他们热过了头,因而偏离正道,总认为一定要做得很多,或修得很难,才能获得伟大的成果。从“很多”或“伟大”就可以看出,他们其实一点也不明白。